 |
 История
формирования восточнославянского населения Крыма
 Арабские и византийские источники, указывая
на ранние связи восточных славян с Крымом, отсылают нас к VIII-IX векам.
У Константина Багрянородного описывается днепровский путь торговых караванов,
по которому русские купцы направлялись в Царьград (Константинополь - столицу
Византийской империи), где они, судя по русско-греческим договорам, были
довольно частыми гостями.
Во второй половине Х в. устанавливались
широкие торговые связи Таврики с Киевской Русью, выступавшей при князе Святославе
как могущественное государство. В конце Х в., при сыне Святослава Владимире,
Византией были признаны политические права Руси в Таврике и Северном Причерноморье,
следствием чего стало заключение брака между князем Владимиром и византийской
царевной Анной. Тогда же происходит "малое крещение Руси" в Корсуне (Херсонес).
Влияние Киевского государства в Таврике было закреплено образованием Тмутараканского
княжества, включавшего в себя Керченский полуостров и Тамань. Тмутаракань
просуществовала с конца Х по конец XI в. и была одним из важнейших культурных
центров Древней Руси.
Развивая торговлю с Византией, некоторые
русские купцы оседали на крымских землях. Они проживали в городах Крыма
целыми колониями.
Во времена существования Крымского ханства
в крымские земли направлялись русские "сокольники, кречетники", обеспечивавшие
ханов живым охотничьим снаряжением.
Немало русских попадало в Крым в качестве
пленников, захваченных во время военных походов. Их называли "ак-чора",
что в переводе с татарского означает "белый раб". Те из них, которые принимали
ислам, получали возможность селиться в крымских деревнях и вести хозяйство.
Их жители носили татарские одежды, соблюдали мусульманские обряды, только
лица выдавали славянское происхождение.
Наступил XVIII век - "золотой век Екатерины".
Именно тогда началось массовое заселение Крыма русскими (имеются в виду
все восточные славяне, так как в то время, да и позже -- до начала XX века
-- еще не проводилось разграничения между русскими, украинцами и белорусами,
во всех путеводителях и статистических справочниках они фигурировали как
"русские").
По приказу князя Григория Александровича
Потемкина после подписания Екатериной II Манифеста "О присоединении к России
Крыма и Кубани" (8 апреля 1783 г.) первыми в Крыму были оставлены на жительство
воины Екатеринославского и Фанагорийского полков.
Из всех уголков России были вызваны девушки
и вдовы, согласные на переезд в Крым. Семьи создавались быстро, без особых
ухаживаний - время подгоняло строить жилища, пахать, сеять.
Так возникли первые русские (восточнославянские)
поселения в Крыму, так называемые "потемкинские деревни". Эти поселения
существуют и по сей день, и их жители хранят предания о событиях двухвековой
давности. Количество русских поселений в Крыму увеличивалось и благодаря
усилиям новых крымских помещиков, завозивших крестьян из российских и украинских
губерний.
Особую ценность представляли земли в Салгирской
долине. Именно там возникли богатейшие помещичьи усадьбы Тавель и Саблы
(ныне села Краснолесье и Партизанское Симферопольского района).
Более мелкие усадебные имения создавались
на землях Судакской долины, где селились те из помещиков, кто хотел заниматься
виноградарством и виноделием. Сразу же после присоединения русские стали
селиться в Ак-Мечети - покупали дома или строили новые. С возникновением
Симферополя (1784 г.) правительство предпринимало меры по обживанию его
окрестностей. Разрастался и Севастополь, появлялись новые офицерские дома,
на склонах - матросские домишки. Кроме тех, кто служил на военных кораблях,
здесь селились рыбаки и мастеровые из отпущенных солдат.
Казачьих поселений в Крыму было немного.
И тем не менее, праправнуки запорожцев живут на полуострове и по сей день.
В Симферополе проживают потомки Данилы Нечая и Дмитра Вишневецкого, казачьи
корни которых ведут к генеалогическому древу Богдана Хмельницкого. Кроме
запорожских, в Крыму селились и донские казаки. Они проживали в Салах, Мангушах,
под Симферополем ими было основано село Донское.
Переселение восточных славян в Крым продолжалось
на протяжении всего XIX в. Особенно интенсивно оно проходило в 50-х - начале
60-х гг. Это было связано с новой волной эмиграции крымскотатарского населения
после Крымской войны 1853- 1856 гг. и отменой крепостного права в 1861 г.
Крестьяне ехали с Киевщины, Полтавщины, Харьковщины, центральных российских
губерний. По мере заселения происходило движение в глубь полуострова. Получали
в Крыму землю и участники русско-турецкой войны.
Во второй половине XIX в. в Крым потянулись
представители гонимых правительством религиозных сект. Появились поселения
субботников, молокан, старообрядцев.
В Сарабузе (ныне Гвардейское Симферопольского
района) долгое время проживали бежавшие из Астраханской и Тамбовской губерний
представители еще одной гонимой секты - геры. Их часто называли "шапошниками",
потому что они носили кипу (ермолку) - головной убор, характерный для евреев-иудеев.
Эти сектанты, будучи русскими по происхождению и языку, исповедовали ортодоксальный
иудаизм.
По данным переписи 1897 г., численность
восточных славян на полуострове составляла около 250 тыс. человек (45% населения
Крыма). Из них на долю русских приходилось 33%, украинцев - 12%, белорусов
- 0,4%. Большую часть восточнославянского населения составляло крестьянство.
Общинные
традиции
В XIX - начале XX вв. большую роль играли
общинные традиции, сформировавшиеся на основе совместного землепользования
и коллективной трудовой деятельности. Крестьяне, как тогда говорилось, "всем
миром" и работали, и решали административные вопросы.
Бытовали и некоторые виды трудовой взаимопомощи.
При постройке дома устраивали так называемые "помочи", на которые сходились
родственники, соседи, односельчане. На "помочах" приучались к хозяйственным
работам и дети. "Всем миром" шли на помощь не успевшему до дождей засеять
или собрать урожай, накрыть крышу. Такая коллективная работа называлась
<толока>. Каждый приходил на толоку со своим инструментом: топором, молотком,
косой, серпом. На толоку приглашали, а если являлся не приглашенный, то
хозяин был вправе как впустить его, так и прогнать. Всех участников толоки
кормили завтраком, а на работу ехали с песнями, под звон колокольцев.
Работа "всем миром" практиковалась со
времен Древней Руси. В русских летописях XIV в. упоминаются возводимые во
время эпидемии "обыденные храмы". Первоначально слово "обыденный" значило
"созданный за один день". В течение дня из леса доставлялось необходимое
количество бревен, возводилась церковь, оснащалась иконами и утварью, освящалась
и в ней отслуживался первый молебен. Естественно, это было под силу только
большому количеству людей. У белорусов при подобных обстоятельствах было
принято ткать "обыденные" полотенца. Девушки поднимались до зари, пряли,
сновали, а затем ткали длинное полотно - "обыденник". При этом сохранялось
молчание, так как вершилось священнодействие. Вечером девушки с печальным
пением несли полотенце на открытое место, где все жители села разжигали
большой костер из веток, принесенных каждым членом общины. Полотенце натягивали
над угасающим костром, через который должны были перешагнуть все присутствующие,
дабы охранить себя от болезни.
Известно крымчанам и слово "супряга".
Спрягались (кооперировались) для совместной обработки земли. У кого-то в
хозяйстве была одна лошадь, а у кого-то вообще не было тягловой силы - вот
и объединялись однолошадные, чтобы свое поле вспахать, да еще и безлошадным
помочь.
Промыслы
и ремесла
Немалую роль в жизни восточнославянского
населения в Крыму в XIX - начале XX века играли промыслы и ремесла. Во многих
селах крестьяне занимались рубкой дров, ломкой камня, извозом, заготовкой
древесного угля.
Деревообрабатывающий промысел был развит
как в качестве основного занятия определенной части крестьянства, так и
в качестве приработка. Из древесины делали возы, лавки, полки для мисок
(судники, мисники), ведра, бочки, сундуки, корыта, ложки, миски, коромысла.
Оригинальными изделиями мастеров по дереву были сундуки, особенно украинские
скрыни. В отделке применялись раскраска и резьба - ведь сундук ставили на
видное место, а порой заменяли им стол. Когда в обиход вошли всевозможные
шкафы и комоды, русские краснодеревщики быстро освоили их изготовление и
стали создавать уникальные образцы мебели из ореха, дуба, сосны, используя
для украшения резьбу и лепнину в самых модных европейских стилях.
В среде восточнославянских ремесленников
славились своими изделиями гончары. Опыт гончарного искусства обычно передавался
из поколения в поколение. Отделка и роспись керамической посуды определялась
ее назначением. Так, кухонные горшки не покрывались поливой и скупо украшались
вдавленными или выпуклыми линиями. Сосуды для хранения молока (крынки, глечики)
также редко орнаментировались. Наряду с традиционными кувшинами для молока
или воды славяне стали делать глиняные куманы. Куман ("къумъан") - типичная
деталь крымскотатарского быта - сосуд для хранения воды, первоначально изготовлялся
из меди. Распространенным видом керамической посуды в Крыму были макитры
(макотры). Эти сосуды, имевшиеся в любой украинской крестьянской семье,
предназначались для толчения мака, но в них также держали воду, месили тесто,
засаливали сыр, взбивали масло. Макитра вошла в обиход всех восточнославянских
народов, а многими старожилами используется в Крыму и по сей день.
Русские, украинские и белорусские крестьяне
в Крыму освоили производство черепицы для крыш. Для этой работы они объединялись
в артели. Повсеместно в крымских селениях имелись мастера кузнечного и колесного
дела, шорники обеспечивали односельчан конской сбруей и кожаными лаптями
(постолами).
Дополнительным заработком крестьянам часто
служила поденщина - отработка за вознаграждение на табачных плантациях,
уборка фруктов в саду, сбор винограда. Наблюдалось и такое явление, как
"продажа сада в цвету". Обедневшие крестьяне были вынуждены по весне продавать
будущий урожай помещику - по обилию цветущих деревьев он назначал цену.
Когда наступала осень, помещик приезжал за фруктами, а хозяева сада могли
собрать только то, что упало.
Женщины из бедных семей часто работали
по найму - горничными или кухарками в зажиточных домах. Очень часто их брали
нянчить детей в немецкие семьи. Там они получали образование, а по окончании
срока работы им удавалось даже скопить на приданое.
Типы
поселений
В прошлом с жилищем была связана вся жизнь
русского крестьянина - от рождения до ухода в иной мир; в нем совершались
все семейные обряды; каждая часть дома имела своё название, назначение и
символику. Если рассматривать русское крымское жилище в развитии, необходимо
начать с его формирования в период прибытия первых военных поселенцев конца
XVIII века. Уволенные из армии и оставленные на поселение в Тавриде солдаты
были родом из разных губерний. Так как ведение хозяйства было невозможно
без женщин, женатым солдатам - за казенный счет привезли жен, а холостым
- девушек и вдов. В результате переселения отставных солдат и прибытия нескольких
партий женщин, было положено начало русским селениям в Крыму.
В целом на Крымском полуострове можно
отметить несколько типов восточнославянских поселений, отличающихся планировкой
улиц, типом жилищ, материалом и техникой постройки, организацией внутреннего
пространства. Главная причина этих отличий - тип местности (степная или
предгорная, равнинная или холмистая) и наличие (либо отсутствие) строительного
материала. Кроме камня, пользовались и подручным материалом: глиной, соломой,
хворостом, камышом.
В предгорье жилища строили из камня (бута
или известняка). Кладку скрепляли с помощью глиняно-соломенной массы. Местные
названия камня не бут, а "чигерный" (в Мангушах), "левинский" (по фамилии
помещика Левина - в Каменке). Материалом для постройки в степных провинциях
служил колып (колыб) - самодельный кирпич из глины с соломой. Кстати, колып
сельские жители иногда используют и сейчас при строительстве загонов для
скота, сараев, подсобных помещений.
Применительно к характеру местности определялся
и внешний вид села, жилых и хозяйственных построек. На равнинных пространствах
села вытягивались (по мере заселения) прямыми длинными улицами. Дворы были
открытыми, с несвязанными постройками. Там, где местность холмистая, сёла
замыкались короткими полукруглыми улочками и переулками, а то и вообще дома
стояли обособленно, безотносительно к какой-либо улице. Если не было возможности
располагать всё подворье на ровном участке, дом воздвигали двухъярусный
(или на подклете). Нижний ярус представлял хозяйственный комплекс - здесь
размещались загон для скота, амбар, помещение для фуража, арман (помещение
для обмолота зерна), погреб, иногда подсобная рабочая "комора" (столярка,
слесарка и пр.). Наверху располагались жилые помещения (кухня, спальня,
гостиная), отапливаемые непременно русской печью.
Как планировалось пространство русского
жилища, помогут представить "мазанки" из одноимённого села, поскольку они
в полной мере отражают вид большинства восточнославянских жилищ. Стоят они
и по сей день, с покосившимися крышами, молчаливые и жалкие в окружении
современных добротных домов. Но стоит заглянуть в одно из них, и оживёт
история двухсотлетней давности. Каждая деталь жилища говорит сама за себя.
Облупившиеся стены показывают нестройные ряды уложенного бутового камня.
Перекрытия прочные, потому что на них шел местный лес - "осокарь", который
может стоять веками, по рассказам старых жителей. Из-под крыши заметны концы
переплетённых лозин, спаянных глиняной массой. Крыша двускатная, крытая
черепицей с глубокими желобами - "татаркой". Под ней обязательный атрибут,
сопутствующий жилью со времён Древней Руси, - подкова, которая, по языческим
представлениям, отгоняла от жилища зло, притягивая "нечистую силу" и оставляя
её за порогом.
Само жилое пространство представлено почти
квадратной комнатой с русской печью, делящей её на кухню и спальню; вход
через сени - место для утвари и хозяйственных принадлежностей. Из лаза в
потолке сеней по лестнице можно попасть на чердак, который русские часто
называют по-украински - "горiще". На чердаке раньше хранились съестные припасы,
хозяйственный инвентарь, позднее он стал пристанищем вышедших из обихода
вещей. Потолки в мазанках низкие - высота на уровне вытянутой руки среднего
роста руки человека. Освещение проникает через два (реже три) маленьких
оконца. Полы земляные, по праздникам они мазались глиной, на Троицу устилались
пахучими травами.
Особое внимание в русском жилище привлекает
"русская" печь. Если отодвинуть полукруглую заслонку, можно увидеть целое
поле, где на горячих углях раньше варился обед. Когда угли остывали, в печи
можно было мыться, как в бане, а если запарит целебные травы, то и от хвори
вылечиться. На печи спали, сушили травы и ягоды; между печью и прилежащей
стеной устанавливались полати - настил из досок, где могла уместиться на
ночлег большая семья. Над полотями обязательно крепилось железное кольцо,
к которому подвешивалась колыбель - люлька, чтобы мать в любой момент могла
покачать плачущего ребёнка.
С печью было связано много семейных обрядов,
в основном, свадебных. Например, девушки прятались в печи во время сватания
и выходили только в случае согласия на замужество. Печь играла важную роль
в обряде прощания просватанной невесты с родительским очагом и приобщения
к очагу жениха. На печи "выкупали косу невесты" ее младшие сестры и братья.
Как правило, у печи располагалась неподвижная лава. На ней посиживала долгие
часы за прялкой и лучиной славянская женщина. Это был её "бабий угол", да
и лавка называлась "бабьей".
В нехитрой обстановке жилища XVIII - XIX
вв. особое место отводилось сундуку. Сундук служил не только вместилищем
одежды, постельных принадлежностей и прочего. Он вполне мог заменить кровать
(спали на сундуке, а не в нём); мог выполнять роль стола при его отсутствии;
часто выступал как атрибут красного угла - тогда на него клали Библию, молитвенные
книги, ставили свечи. Будущие невесты складывали с детства в сундук приданое;
молодая после венца везла в нем все свои вещи и предметы обихода в дом свекрови;
пожилые женщины складывали в сундук "приданое на смерть", а зачастую сундук
служил и смертным одром.
Диагонально от печи, слева от входа располагался
святой (красный, передний) угол. О нем свидетельствуют кованые штыри для
подвешивания икон. Иконы вывешивались непосредственно в углу, также ставились
на треугольную подставку, вмонтированную в угол. В центре обязательно располагалась
икона Христа Спасителя, по бокам - иконы Богородиц (Казанской, Почаевской,
Тихвинской, Купины Неопалимой, в зависимости от мест прибытия и почитания).
Особое место занимала (и занимает по сей день) икона Николая Угодника или
Николая Чудотворца, т. к. Св. Николай считается покровителем путников, защитником
от бед в дороге (его образ сопутствовал и отставным солдатам, и отправлявшимся
на поселение в Крым женщинам). Поэтому равнозначно в Крыму для благословения
молодых перед венцом родители брали икону Иисуса Христа или же Николая Угодника.
Со "Святым Николаем" встречали новорожденного, его же образ сопровождал
в последний путь усопшего. Помимо великих почитаемых святых, в красном углу
могли находиться и образок "Святой Параскевы, именуемой Пятницей" (хранительницы
очага), и картины с изображением Святой Троицы, Георгия Победоносца, и просто
картинки с религиозными сюжетами.
С передним углом была связана вся жизнь
русского крестьянина. Рождение, крещение, свадьба, похороны не могли миновать
этого святого места. В красном углу стояли и первый скошенный сноп - "именинник",
и последний - "поминальник"; здесь развешивались травы, собранные на Троицу
или в ночь на Ивана Купала, помещались и многие другие обрядовые атрибуты,
считавшиеся священными. Украшением переднего угла служили вышитые полотенца,
занавески.
C течением времени русское жилище претерпело
некоторые изменения. Дома строились уже трехкамерные - две жилых комнаты
и сени. Причем одна жилая комната называлась "хата" на украинский манер,
другая - горница. Такой тип жилья характерен для юга Украины, однако у украинцев
сени делили дом на две половины (хату и свiтлицю), а в Крыму жилые комнаты
были смежными.
В большинстве жилищ постройки конца XIX
века преобладал украинско- белорусский тип планировки внутреннего пространства.
Это выражалось в изменении положения печи, которая располагалась в русском
варианте у стены по центру, а затем в углу, рядом с входом, и устьем была
повернута к входу. Такие изменения объяснялись более рациональным использованием
небольшой площади жилища.
Таким образом, в формировании жилища славянского
населения Крыма нашли отражение как древние, уходящие корнями в язычество
и раннее христианство, традиции восточных славян, так и формы, характерные
для мест прибытия. Причем русская традиция тесно переплелась на крымской
земле с украинской и белорусской, а также, несомненно, в жилищную архитектуру
были внесены крымские мотивы, по мере налаживания этнокультурных контактов
с другими народами, проживающими в Крыму.
Традиции
в народной одежде
Народная одежда русских, украинцев, белорусов
развивалась и совершенствовалась в тесной взаимосвязи на протяжении столетий.
Формирование национальных костюмов каждого из трех народов генетически связано
с одеждой древнерусского населения, откуда и пришли основные ее компоненты
(дерга, плахта, понева, полотенчатые головные уборы, туникообразные сорочки).
Общее историческое прошлое, единство социально- экономических условий явились
решающими факторами, способствовамшими формированию общих черт в одежде
восточнославянских народов.
Материал для одежды
Материалом для одежды восточных славян
с глубокой древности служили шерсть, лен, конопля. Овечья шерсть шла на
изготовление платков, сарафанов, юбок, поясов. Для изготовления верхней
одежды, в частности армяков, для подкладки использовали верблюжью шерсть.
В домашних условиях вытканную шерсть дополнительно
заливали кипятком, мяли в ступах, или катали в специальных суковальнях.
Обычное сукно изготовляли нередко на простой (льняной, конопляной) основе.
Домашнее сукно было естественного цвета - светло-серое, коричневое, черное.
Украинцы красили его кашинилью (краской животного происхождения) в красный
цвет. Из "червоного" (красного) сукна шили, например, одежду жениху.
Для нательной одежды ткали льняной или
конопляный холст. Посконный холст из мужских стеблей конопли считался наиболее
прочным, он шел для будничной, рабочей крестьянской одежды. В быту крестьян
употреблялась и крашеная холщовая ткань - набойка (русские), крашенина (белорусы),
выбийка (украинцы). Окраска узора производилась специальными мастерами-красильщиками,
в синий, иногда с добавлением желтого, оранжевого, цвета. Такая нарядная
ткань шла на сарафаны, спадницы, корсетки. Использовались также миткалевые,
привозимые из-за границы хлопчатобумажные ткани, окрашенные в синий, оранжевый
цвет. Миткаль, окрашенный в алый цвет, назывался кумач, и занимал особое
место в изготовлении одежды.
В течение XIX в. в традиционную одежду
русских, украинцев и белорусов проникают такие фабричные ткани как ситец,
сатин, китайка. Появляются и шелковые (заморские) ткани - штоф, атлас, парча,
плис (бумажный бархат). Особенной любовью они пользовались у казачества.
Ткани были дороги, и из них изготовлялись нарядные части одежды и головных
уборов, зачастую те, которые шились один раз в жизни и передавались по наследству.
Мужская одежда
Верхней одеждой у мужского населения Крыма
первоначально были отличающиеся по покрою и названию кафтаны. Украинцы,
например, носили свитку (свiту) - длинный широкополый пиджак. У русских
подобная одежда называлась зипун, у белорусов - жупан. Позднее все стали
носить на городской манер суконные сюртуки, а зимой - овчиную одежду - кожух,
полушубок. Крестьянские мужские головные уборы первоначально также имели
определенные отличия. Украинцы летом надевали широкополые соломенные шляпы
- брыли (некоторые из послевоенных украинских переселенцев хранят их до
сих пор); зимой - меховую (овчиную) высокую шапку - кучму. Для белорусов
была характерна валяная из белой шерсти маргелка. Казаки носили папахи из
каракуля. Распространенным был головной убор малахай (слово тюркско-монгольского
происхождения) - его носили все представители восточных славян. К началу
XX века главенствующее место занял головной убор картуз, из фабричной ткани
с козырьком, близкий по форме к военной фуражке.
На многих имеющихся в фондах Крымского
этнографического музея фотографиях начала нашего столетия мужчины одеты
в сюртуки, рубахи, причем, независимо от этнической принадлежности, преобладают
косоворотки, а головным убором служит картуз (зимой - папаха); штаны узкие,
на ногах - сапоги.
С течением времени мужская одежда, и без
того наиболее подверженная утрате традиционности, вобрала в себя в основном
городские мотивы. И только во внешнем облике, чертах лица, прическе можно
было уловить этнические корни. А читались они, пожалуй, в русской бороде
("самой несокрушимой в мире", - как заметил крымский ученый-путешественник
Е. Марков); в украинских закрученных усах, да, может быть, в особом - покорно-добром
- выражении лица белорусского крестьянина.
Женская одежда
Раньше (в XVIII - XIX вв.) по одежде сельской
женщины можно было определить не только ее национальную принадлежность,
но и губернию, уезд, даже село, в котором она жила, а также семейное положение.
Изменяясь во времени, под влиянием исторических, социальных, природных факторов,
традиционная одежда на протяжении столетий сохраняла древние черты в покрое,
украшениях, терминологии.
Главной частью женской одежды, как и мужской,
долго считалась длинная рубаха - понева. Часто, особенно у детей, она была
до совершеннолетия единственной одеждой, только поддерживалась пояском.
Со второй половины XIX в. среди женщин всех трех восточнославянских народов
широко распространилась юбка, и стала уже не традиционной, а городской одеждой,
перенимаемой сельскими жителями. Юбки, надеваемые женщинами в Крыму, шились
широкими (в семь, позже в три полотнища), на завязках. Украшением их служили
сборки, отделка тесьмой, лентами.
Традиционный костюм украинской женщины
дополняла корсетка - расклешенный от талии длинный жакет из шерстяной ткани,
украшаемый по передней планке тесьмой или вышивкой. У белорусов были распространены
безрукавки в виде обтягивающего грудь лифа, который назывался "гарсэт",
"кабат", "китлык". С сарафаном русские женщины носили безрукавку- душегрейку
на лямках из парчи, шелка, бархата. Повсеместно распространен был фартук
(хвартух - укр., пяредник - бел.).
Верхней женской одеждой в Крыму служили
полушубок, кожух из овчины, поддевка, стеганная из фабричной ткани. До наших
дней дошло название бурнус (бурмуз), относящееся к пальто из фабричного
сукна, характерное для женщин многих сел юга России и Украины в конце прошлого
столетия. Необходимую часть как мужской, так и женской одежды составлял
пояс. Раньше на Руси без пояса, как без креста, ходить было грешно (отсюда
"распоясался" - потерял совесть). Мужчины обычно носили кожаные пояса. Распространены
были также пояса, плетенные из шерстяных и других ниток. Тканые пояса могли
быть узкими, для подпоясывания рубахи, и широкими - для верхней одежды.
Широкие и длинные пояса - кушаки - несколько раз обертывали вокруг пояса
украинцы. Среди казаков в качестве праздничной одежды использовались шелковые
кушаки персидской или турецкой работы. Ткали пояса обычно крестьянки, праздничные
- орнаментировали, украшали концы кистями.
Обувь
Основной обувью всем восточнославянским
крестьянам в XVIII - XIX вв. служили лапти. Русские плели их из древесной
коры, лыка или бересты. Белорусские лапти изготовлялись чаще из липовой
коры и назывались кавярзни, пахлапни. Украинские лапти из лыка назывались
лычаки. Надевались лапти как на босу ногу, так и на обертки вокруг ноги
(онучи, портянки, суконки). С помощью длинных веревок они собирались у ступни
и крест-накрест обвязывались почти до колен.
В Крыму крестьяне сначала также носили
плетеные лапти, а затем общей для всех обувью стали постолы. Эта примитивная
кожаная обувь из одного- двух кусков сыромятной кожи, также с помощью кожаных
шнуров, обвязывалась вокруг ноги. Постолы служили крымским земледельцам
почти до 50-х годов нашего столетия. У некоторых старожилов они до сих пор
хранятся на чердаках, а иногда и выручают своего хозяина в непогоду. Известно
в Крыму и такое название кожаных лаптей - коты, которые незначительно отличались
от постолов покроем.
Более зажиточные крестьяне имели возможность
носить кожаные сапоги. Сапоги - преимущественно мужская обувь, но их носили
и украинские женщины. Праздничные черевiки, чоботи шили из цветного сафьяна,
с невысокими голенищами, на наборных каблучках.
К началу нашего столетия в деревню стали
проникать разнообразные виды городской обуви: башмаки ("полусапожки" с резинками),
ботинки, туфли. Валенки служили зимней обувью редко. Теплые крымские зимы
позволяли обходиться постолами или сапогами.
Со снимков начала нашего столетия на нас
смотрят люди, одетые, как покажется на первый взгляд, однотипно. Женщины
в цветастых кофтах в талию и юбках, мужчины - в сюртуках и картузах. Но
стоит присмотреться, и глаз уловит русскую косоворотку, украинскую свитку,
полтавский узор или белорусский расшитый фартук.
Вещи хранят традицию, и будет она передаваться
детям еще не одно поколение.
Сельское
хозяйство
В Крыму восточные славяне вынуждены были
менять формы, орудия и приемы земледелия, сроки сельскохозяйственных работ,
виды хозяйственных построек. Оказавшись во взаимодействии с другими народами,
они многое перенимали от соседей.
Из зерновых культур выращивали, в основном,
пшеницу, овес, ячмень, в чисто русских селениях - рожь, вводя ее в севооборот
с картофелем. Русские и белорусские крестьяне обрабатывали поля сохами,
уступившими со временем место тяжелым деревянным плугам, наиболее удобным
для пахоты залежных земель. Украинцы пахали привычным для них ралом, восходящим
к древнейшему пахотному орудию восточных славян. Рало, или как его чаще
называли "ралка", использовалось представителями многих других этносов,
проживающих в Крыму. Для разрыхления пахоты употребляли борону, сплетенную
из лозы или сбитую из брусков; в бедняцких хозяйствах бороной могла служить
верхушка дерева с обрубленными ветками. В качестве тягловой силы использовали
пару волов, запряженных в ярмо, или пару лошадей, которых запрягали в шлею.
Очень часто запрягали и одного коня с хомутом или дугой. Убирали колосовые
серпом и косой с прикрепленными к ней зубьями (грабками). Характерным снаряжением
для обмолота зерна у восточных славян еще со времен Древней Руси был цеп.
Однако в Крыму повсеместно молотили ("гарманували" - укр.) каменным катком
с продольными ребрами, который волочила лошадь. Иногда на каток для тяжести
ставили деревянную доску (терку), на которую усаживали детей. Муку мололи
на ручных каменных жерновах или на мельницах - ветряных и водяных.
Помимо хлебопашества русские, украинские
и белорусские крестьяне занимались табаководством, виноградарством и льноводством,
а также огородничеством и полеводством.
Животноводство носило преимущественно
подсобный - связанный с земледелием - характер. Разводили крупный рогатый
скот, лошадей, овец, коз, свиней, птицу.
Семейные
традиции
Для русских, украинцев и белорусов было
характерно сохранение патриархальных большесемейных традиций. Большая неразделенная
семья могла насчитывать более 20 человек, в нее входили представители 2-3
поколений: родители, их дети и внуки, а также женатые братья и более отдаленные
родственники. Это было связано с крестьянским бытом, подразумевавшим общее
хозяйство, общее имущество, равномерное распределение обязанностей между
членами семьи.
По традиции существовало строгое половозрастное
деление всех крестьянских работ. Обязанностями мужчин были пахота, посев,
возка сена с луга и снопов с поля, молотьба, заготовка дров, изготовление
обуви (плетение лаптей, выделка кожи). Женщины варили пищу, готовили молочные
продукты, засевали огород, пололи, жали хлеб, ткали, пряли, нянчили детей.
Дети очень рано включались в трудовую жизнь семьи. С пяти лет нянчили младших,
с семи-восьми становились подпасками. Мальчики в 12 лет сгребали сено, бороновали,
в 15 -- косили и молотили, в 16-17 - ходили за сохой. Девочки с 7-8 лет
учились прясть и вышивать, а пятнадцатилетняя девушка должна была уметь
выполнять все женские работы.
Праздники
Коллективность у восточных славян проявлялась
не только в работе, но и в отдыхе. По вечерам молодежь собиралась на посиделки.
Девушки прихватывали с собой работу (пряжу, вышивку, шитье), приглашали
парней: все вместе веселились - играли, пели песни, плясали. Большие праздники,
в основном религиозные: Рождество, Троицу, Пасху - тоже справляли "всем
миром". По окончании долгой полевой страды, когда был скошен и уложен последний
сноп, в селах обязательно устраивали народные гулянья, накрывали столы,
в складчину готовили кушанья и веселились под баян, бубен и гармошку. Блюда
были самые разнообразные - и традиционные, и позаимствованные у соседей:
крымских татар, греков, армян, караимов. В больших котлах варили бекмес
- арбузный сок, рядом жарили украинские пампушки, белорусы запаривали из
ржаной муки и солода кулагу, в казанах кипел татарский плов, а запивали
все это бузой - хмельным напитком из проса и кукурузы.
Численность
и районы проживания
В региональном плане имеются некоторые
различия в соотношении представителей восточнославянских этносов. Наибольшее
количество русских проживает в городах Керчи, Феодосии, Симферополе, Евпатории,
Ялте, Алуште. Украинцы проживают в основном в сельской местности в северной
части Крыма - в Красноперекопском, Джанкойском, Раздольненском, Первомайском
и Черноморском районах. Наибольшая часть белорусского этноса приходится
на города Саки, Судак, пгт. Красногвардейское, а также Сакский и Красногвардейский
районы.
Так как представители восточнославянских
этносов составляют основную часть населения Крыма, то снижение естественного
прироста среди русских, украинцев и белорусов ведет к постарению населения.
Этот негативный процесс усугубляется высокой миграционной подвижностью:
выезжают, главным образом, лица трудоспособного возраста (в последние годы
наметилась тенденция выезда и престарелого населения - продают дома и выезжают
жить к детям за пределы Крыма).
Для решения комплекса политических, экономических,
культурных вопросов в Крыму создан ряд национально-культурных обществ различной
функциональной направленности: "Общество русской культуры", "Русское общество
Крыма", "Русская община Крыма", "Союз россиянок Крыма", "Крымское республиканское
общество украинского языка им. Т. Г. Шевченко "Просвита"", Всекрымское общество
"Просвита", "Общество украинской культуры", "Крымское белорусское культурно-просветительное
общество" и др. Главная идея, присущая большей части общественных организаций
русских, украинцев и белорусов - возрождение национальной культуры.
Сближение
культур
Общность исторических судеб совместно
проживающих русских, украинских и белорусских жителей и различных по своему
этническому происхождению групп неславянского населения немало способствовала
их культурному сближению. На разных исторических этапах в силу исторических,
географических, геополитических особенностей, менялось этническое окружение
представителей восточнославянских народов, изменялось и соотношение в сторону
уменьшения или увеличения представителей различных этносов.
Так, в конце XVIII - начале XIX вв. доля
восточных славян была мала по сравнению с преобладающим крымско-татарским
населением. Близкое соседство двух различных культур - русской и татарской,
двух религий - христианства и ислама, - не могло не сказаться на всех сторонах
жизни того и другого народа. В процессе совместного проживания точками соприкосновения
культур явились:
- язык - во многих селениях с преобладающим крымско-татарским
населением языком бытового общения являлся татарский; названия ряда
предметов закреплялись на татарском языке и, сохраняясь длительное время
в лексиконе русских, теряли свое первоначальное происхождение;
- религиозные верования - некоторые из прибывших русских
добровольно принимали ислам, посещали мечети, и в то же время в среде
крымских татар появились христиане;
- одежда и предметы быта - в обиходе равно использовались
как привезенные с собой вещи, так и выполненные крымско-татарскими мастерами.
В отчете о народонаселении
Таврической губернии за 1851 год отмечено, что русские и татары мало чем
отличаются друг от друга в одежде, использовании утвари, строительстве жилища,
пище.
Во второй половине XIX века соотношение
в этническом составе населения Крыма меняется в сторону увеличения численности
представителей восточнославянских этносов и сокращения численности крымских
татар, что явилось последствием эмиграции последних после Крымской войны;
увеличивается также доля европейских колонистов (немцев, эстонцев, чехов),
с Балканского полуострова и Малой Азии прибывают болгары и греки.
В районах близкого соседства восточных
славян с немцами, эстонцами, армянами, греками происходило взаимопроникновение
культур на уровне трудовых навыков, предметов быта, элементов одежды, убранства
жилища. Большое влияние на нивелирование этнических особенностей традиционной
культуры разных народов оказывали межэтнические браки. Взаимоуважение и
веротерпимость наблюдались в исполнении календарных обрядов и праздников.
Проникновение культур ярко отражалось и в местном фольклоре, когда можно
было слышать татарские частушки из уст русской женщины, украинскую песню
в исполнении гречанки, или болгарские поверья, рассказываемые своим детям
татарской женщиной. Носители различных культур выступали как представители
единой крымской культуры.
Автор
Литература
- Россия Полное географическое описание нашего отечества,
Т. 14, Новороссия и Крым - СПб., 1910
- Кондараки В. X. Универсальное описание Крыма. - СПб.,
1875
- Татаринов П. Очерк Таврической губернии в историко-географическом
отношении - Симферополь, 1894
- Свиньин П П Картины России и быт ее разноплеменных
народов. Ч.1. - СПб., 1839.
- Марков Е. Очерки Крыма. Картины крымской жизни, истории
и природы. - СПб., 1902.
- Центральный государственный архив Крыма (ЦГАК). Ф.
27, оп. 1, д. 1813. 23950, 24489.
- ЦГАК, Ф. Р-63, оп. 1, д. 343.
- ЦГАК, Ф. Р-2887, оп. 1, д. 1.
- Памятная книжка Таврической губернии. - Симферополь,
1889
- Статистические таблицы о хозяйственном положении селений
Симферопольского уезда // Сборник статистических сведений по Таврической
губернии. Т. IV. - Симферополь. 1886.
- Гумилев Л Н . Этногенез и биосфера Земли. Ч. IV. Этнос
в географии - Л. ЛГУ, вып. 2, 1979.
- Известия Таврической Ученой Архивной Комиссии, N 7,
1889.Таврическая епархия. - Псков, 1887.
|
