Нередко мы читаем современную не православную литературу о «посмертных» явлениях, а также ряд оккультных текстов, в чем следуем примеру владыки Игнатия (Брянчанинова) — излагать лжеучения настолько полно и беспристрастно, насколько это необходимо для разоблачения их ложности, дабы православные верующие им не соблазнились. Как и он, мы обнаружили, что не православные тексты, когда дело касается описания фактического опыта (а не мнений и толкований), зачастую дают потрясающее подтверждение истин Православия. Приведенные выше строки принадлежат перу православного подвижника и миссионера, американского иеромонаха Серафима (Роуза) (1934-1982). Они содержатся в предисловии его книги «Душа после смерти», опубликованной в 1982 году в США; она вышла и в переводе на русский язык. Ее автор еще в 1961 году обратился к православию, в совершенстве изучил русский и церковнославянский, стал крупным знатоком богословской литературы. В свое время занимался йогой, магией, спиритизмом. И когда пришла пора писать обо всем этом с позиции православия, он уже знал, что и как говорить.

Его книга «Душа после смерти» противостояла мощному потоку светской не православной литературы, толкующей об опыте посмертного существования. На эту тему было написано немало трудов, из которых следует прежде всего назвать такие, как «О смерти и умирании» Э. Кюблер-Росс (1969), «Голоса на краю вечности» Дж. Мейерса (1973), «В час смерти» К. Осиса и Э. Гаральдсона (1976), «Жизнь после жизни» (1976) и «Размышления о смерти после смерти» (1983) Р. Моуди, «Мои впечатления о вечности» М. Бетти (1977), «Смерти не существует» Э. Кюблер-Росс (1977), «Путешествие по ту сторону» Д. Уиклера (1977), «Перед вратами смерти» М. Роллингса (1978), «Жизнь после жизни» Т. Хэя (1980), «Призывы смерти» М. Сабома (1983). В этих книгах описывается опыт встречи человека со смертью и крайне необычные связанные с ним переживания: так называемые выходы из тела, видения умерших друзей и родственников, лицезрение «светящихся существ», явления «ангелов света». К этой же категории литературы примыкают бесчисленные труды, описывающие феномен медиумического общения с духами усопших.

Иеромонах Серафим вовсе не отрицает все эти и им подобные явления — православная церковь знает о них давно, только дает им иное истолкование. Вот что он думает по этому поводу: «Итак, час смерти — это воистину время бесовских искушений, и тот «духовный опыт», который люди обретают в это время (даже если им кажется, что все происходит после смерти), должен быть выверен на том христианском «пробном камне», что и любой другой «духовный опыт». И точно так же «духов», которые встречаются в это время, необходимо подвергнуть всесторонней проверке, о которой апостол Иоанн говорит следующим образом: «Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире».

Некоторые из критиков современного «посмертного» опыта, отмечает иеромонах, уже указывали на сходство «светящегося существа» с духами-водителями медиумов. В этой связи он вкратце рассматривает спиритическое учение в той его части, где сообщается о «светящихся существах»: «Классический труд по спиритизму (Хилл Дж. Артур Спиритизм. Его история, явления и учение. Нью-Йорк, 1919) указывает, что «спиритическое учение всегда или практически всегда согласуется с высокими моральными нормами; в отношении веры оно всегда теистично, всегда почтительно, но не слишком-то интересуется интеллектуальными тонкостями, которые занимали отцов церкви». В книге отмечается, что «ключом и центральной доктриной» спиритизма является любовь, что от духов спириты получают «благое знание», которое обязывает их вести миссионерскую работу по распространению «знания о том, что жизнь после смерти действительно есть» и что «совершенные» духи преодолевают «ограничения» личности и, все более и более облекаясь в «свет», становятся скорее «влияниями», чем личностями. В своих гимнах спириты буквально призывают «светящиеся существа»:

Служители света блаженные,
От смертных очей сокровенные…
Вестников света пошли среди ночи,
Чтобы отверзть нам сердечные очи…» .

Роуз продолжает: «Уже этого достаточно, чтобы усомниться в «светящемся существе», которое является людям, не подозревающим о природе и коварстве бесовских ухищрений. Наши сомнения лишь возрастают, когда мы узнаем от Моуди, что некоторые умирающие описывают это существо как «забавное создание» с «чувством юмора», которое «развлекает» и «веселит» умирающего («Жизнь после жизни»). «Светящееся существо» с его «любовью и пониманием» на удивление похоже на тривиальных и нередко добродушных духов медиумических сеансов, которые, несомненно, являются бесами (если, конечно, сами эти сеансы не жульничество).

Сергей Малышев
По материалам http://gazetavoshod.ru